Il y eut un temps où l’on pouvait, sans craindre le bûcher, parler de l’esprit des peuples. C’était une époque où l’on ne prenait pas pour sotte l’idée que la géologie et la géographie, le climat aussi, fonctionnaient en conditions de possibilité d’une pensée, d’une sensibilité, d’un caractère, d’un tempérament, d’un style — qu’on songe au Montesquieu De l’esprit des lois (1748).

Jadis, dans son Anthropologie d’un point de vue pragmatique (1798), Kant pouvait entretenir du caractère des peuples ; puis Taine proposer, dans sa Philosophie de l’art (1865), de construire toute une esthétique en dissertant sur le sol, le climat et, horresco referens, la race.

Au XXe siècle, Keyserling peut encore publier une Analyse spectrale de l’Europe (1931) et disserter sur les mérites comparés des Suisses ou des Hongrois, des pays « baltiques » (sic) et de l’Europe. Dans le même esprit, le grand Élie Faure disserte dans Découverte de l’archipel (1932) sur l’âme juive ou la fureur d’être, l’âme française ou la mesure de l’espace, l’âme allemande ou l’annexion du temps, l’âme italienne ou l’affût de l’objet, ou bien encore, à nouveau horresco referens, il entretient dans D’autres terres en vue (1932) de l’âme noire ou de la vertu du rythme, de l’âme islamique ou de l’érotisme à l’abstraction, de l’âme américaine ou des conditions de la vie future.

Pourquoi ne peut-on plus penser ainsi ? Parce que le politiquement correct associe désormais la frontière au Mal. La nation ? Le nationalisme, donc, en vertu de la jurisprudence performative mitterrandienne, la guerre — dès lors, Renan était un va-t’en guerre. L’enracinement ? La terre, donc le sol, donc le territoire, donc le pétainisme, donc Vichy, donc le nazisme, donc la Shoah — de ce fait, Simone Weil était nazie. Les peuples ? Donc le populisme, donc le fascisme...