Toutes les formes qu’ont pu prendre les groupes humains historiques (familles étendues, bandes, clans, tribus, peuples, nations) reposent sur une discrimination radicale : « nous » et « les nutres » ; c’est-à-dire ceux qui font la communauté et ceux qui n’en sont pas, que l’on ne connaît pas (co-naître, c’est naître avec). Cette distinction génère un fonctionnement sur la base du « deux poids, deux mesures ». Et le tout premier domaine où se concrétise cette conception asymétrique de l’humanité est la dénomination : nombreux sont ceux parmi ces groupes qui se sont attribué un nom affirmant ce préjugé (les « vrais » hommes, les nobles, les meilleurs, etc.) et affublent leurs voisins de noms signifiant une certaine dose d’infériorité qualitative et restent incompréhensibles (barbares). C’est là une manifestation de ce que recouvre le terme générique d’ethnocentrisme (la survalorisation à priori de soi, des siens).

La valeur, la base éthique qui fonde le lien social est la loyauté, ce que les Romains nomment la bonne foi du citoyen. Elle implique un code de l’honneur : penser ce que l’on dit, agir selon sa parole, agir selon le bien commun, commande aussi le devoir de régler pacifiquement les conflits, si besoin sous l’œil d’un médiateur, l’exercice de la violence étant réservé aux conflits avec les étrangers. En pratique, le médiateur se fait juge et tranche en cas d’échec de la palabre. Cette fonction porte un nom : l’autorité. Elle est spontanément attribuée à une personnalité dont le sens de l’équité, l’esprit de justice, est reconnu par les membres de la communauté.

Les sociétés archaïques sont la forme naturelle (non construite par volonté) que prend l’organisation du « vivre ensemble ». Ce sont avant tout de petites structures. La plus volumineuse d’entre elles, la tribu, regroupe quelques centaines d’individus. L’histoire des cités grecques (Athènes, Sparte), les récits vikings (saga d’Erik le Rouge) racontent la formation...